Учение традиционной китайской медицины о внутренних органах называется также учением о внешнем облике внутренних органов. Согласно этому учению, словосочетание "внутренние органы" является общим термином для обозначения пяти плотных и шести полых органов. К пяти плотным органам относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки. К шести полым органам китайские медики относят желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь и тройной обогреватель. Функция пяти плотных органов состоит в приеме и накоплении необходимых для организма веществ, а полые органы отвечают за разложение "воды" и "зерна" и преобразование продуктов распада. В главе "О пяти внутренних органах" из книги "Су Вэнь" говорится: "Пять плотных органов с запасенными в них питательными веществами наполнены так, что их нельзя больше заполнять. Шесть полых органов преобразуют, но не накапливают поступающие в них вещества, поэтому их можно заполнять, но нельзя наполнить". В этом и заключается различие между физиологическими функциями плотных и полых органов.

Функционирование внутренних органов зависит от состояния висцеральной Ци, то есть той части Чжэнь-Ци (жизненной энергии), которая, проходя через каналы и коллатерали, поступает во внутренние органы и оказывает на них воздействие. Результатом недостатка ЧжэньЦи является нарушение висцеральной Ци и ослабление ее функции. Например, если в организме недостает Ци сердца, человек ощущает беспокойство, сопровождаемое состоянием тревоги, сердцебиением, бессонницей и навязчивыми размышлениями. В тяжелых случаях возникают симптомы летаргического сна, комы, слабоумия, бреда, возбужденного состояния и т.п.

Дефицит сердечной Ци приводит к застою крови, который сопровождается побледнением кожи, похолоданием конечностей, головокружением, утомляемостью, одышкой, обильным потоотделением и т.д. Дефицит Ци легких вызывает нарушение функции последних и отрицательно влияет на рост Чжэнь-Ци (жизненной энергии), что приводит к дефициту Ци всего организма. Этому сопутствуют утомляемость, одышка и обильное потоотделение. Расстройство функции легочной Ци по выведению из организма воды закрывает поры мышц и кожи и затрудняет потоотделение. В результате неестественного тока Ци легких вверх возникают отеки, расстройства мочеиспускания. По поводу Ци селезенки и желудка Е Тяньши, живший во времена династии Цин, говорил: "Желудок отвечает за прием и переваривание пищи, а селезенка - за усвоение и дальнейшую передачу питательных веществ. Нормальным движением Ци селезенки является подъем, а Ци желудка -опускание".

Ци селезенки поднимается вверх, транспортируя питательные вещества (субстрат, извлеченный из воды и зерна) к сердцу и легким. Ци желудка опускается вниз, передавая переваренную пищу дальше -тонкому кишечнику. Нарушение процесса транспортировки питательных веществ к вышележащим органам негативным образом влияет на передачу переваренной пищи в нижележащие органы и наоборот. В результате появляются анорексия, вздутие живота, тошнота, отрыжка, расстройство пищеварения, понос, блестящий налет на языке и аналогичные симптомы. Короче говоря, дефицит висцеральной Ци нарушает нормальное функционирование внутренних органов и вызывает различные патологические отклонения. Для того чтобы укрепить висцеральную Ци, необходимо прежде всего улучшить накопление, циркуляцию и хранение Чжэнь-Ци. Добиться этой цели помогает гимнастика Цигун.

Инь и Ян - это общие термины, которые использовались древними для обозначения двух противоположных сторон всех вещей и явлений природы. В обычном понимании все, что динамично, сверхактивно, соответствует внешнему и верху, устремляется ввысь, излучает тепло и свет или относится к функциональной деятельности, - принадлежит к категории Ян. Все, что сохраняет неподвижность, соответствует внутреннему, опускается вниз, является холодным, смутным и пассивным, - относится к категории Инь.

Согласно учению Инь-Ян, составные части человеческого организма тоже делятся на две эти противоположности. К Ян относятся: верхняя часть тела, его поверхность, спина и шесть полых органов. К Инь относятся: нижняя часть тела, его внутренняя часть, живот и пять плотных органов. В главе "О ценности жизни и цельности формы" из книги "Су Вэнь" говорится: "Сложность человеческой анатомии представлена исключительно двумя началами - Инь и Ян".

В своих объяснениях природы патологических изменений учение об ИньЯн во многом опирается на понятие Ци. Согласно этому учению, болезнь наступает тогда, когда нарушается относительное равновесие между Инь и Ян вследствие избытка или недостатка одной из этих сторон. Возникновение и развитие заболевания тесно связаны с "жизненным началом" и "патогенным фактором". "Защитный фактор организма", "внешний патогенный фактор", их "борьба" и "взаимодействие" - все эти понятия могут быть объяснены с помощью учения об Инь-Ян. Все внешние патогенные факторы делятся на Инь-факторы и Ян-факторы. В свою очередь Ци (жизненная энергия) включает в себя субстрат Инь и начало Ян. Янские патогенные факторы вызывают патологические изменения, при которых избыток Ян приводит к подавлению Инь, вследствие чего развивается синдром жара. Иньские патогенные факторы ведут к патологическим изменениям, при которых избыток Инь вызывает расстройство Ян, вследствие чего развивается синдром холода. Дефицит Ян-начала порождает избыток Инь, что проявляется синдромами слабости и холода. Недостаток Инь-жидкости ведет к относительному избытку Ян-начала, что сопровождается патологическими синдромами слабости и жара. Какими бы сложными и разнообразными ни были по своей природе патологически изменения, все они, так или иначе, являются результатом наруше- ния равновесия между Инь и Ян. "Преобладание Инь порождает холод, тогда как избыток Ян вызывает жар. Дефицит Ян приводит к синдрому холода, а дефицит Инь - к синдрому жара".

Применительно к клинической диагностике недостаток Ян-начала является причиной Инь-заболеваний, а недостаток Инь-начала вызывает Ян-заболевания. Ян-заболевания характеризуются симптомами жара, избытка и внешними проявлениями, а Инь-заболевания - симптомами холода, недостатка и внутренними проявлениями. При диагностировании заболевания в первую очередь следует отличать "первичную" Ци от "вредной" Ци, а также Инь-симптомы от Ян-симптомов. Например, при обследовании больного яркий цвет лица указывает на наличие Янсиндрома, а темный цвет - на наличие Инь-синдрома. Громкий голос при аускультации свидетельствует о Ян-синдроме, а низкий и слабый голос соответствует Инь-синдрому. Если при пальпации и исследовании пульса, выявляется поверхностный, частый, гладкий, сильный пульс, это указывает на Ян-синдром, если же пульс глубокий, редкий, неровный и слабый, то это свидетельствует об Инь-синдроме.

Нарушение равновесия между Инь и Ян ведет к развитию патологических процессов. Если заболевание вызвано патогенным Янфактором и проявляется синдромами жара и избытка, то при занятиях Цигуном необходимо направлять Ци вниз, либо принимать слабительные средства. Если причиной болезни является патогенный Инь-фактор с синдромами холода и избытка, то Ци следует направлять вверх через область Даньтяня, либо принимать укрепляющие средства. Таким образом, занятия Цигуном не только способствуют укреплению защитных свойств организма и уничтожению патогенных факторов, но и содействуют восстановлению равновесия между Инь и Ян и улучшению здоровья.

Саньцзяо (тройной обогреватель) - это один из шести полых органов и самый большой из двенадцати органов человеческого организма. Его еще называют "отдельным полым органом". В книге "Лей Цзин" сказано: "Тройной обогреватель - это общий термин, используемый для обозначения трех обогревателей: верхнего, среднего и нижнего". То понятие о трех обогревателях, которое используется в настоящее время, несколько отличается от первоначального представления о тройном обогревателе, как об одном из шести полых органов. Сейчас под верхним, средним и нижним обогревателями подразумеваются три части тела. Верхний обогреватель находится выше диафрагмы и включает в себя сердце и легкие. Средний располагается между диафрагмой и пупком и включает в себя желудок и селезенку. Нижний находится ниже пупка и включает в себя печень, почки, толстый кишечник, тонкий кишечник и мочевой пузырь.

Тройной обогреватель контролирует функциональную деятельность внутренних органов и тканей человеческого организма и управляет деятельностью или механизмом Ци (жизненной энергии). Он как бы служит путем прохождения Юань-Ци (первородного начала) и транспортировки "воды " и "зерна". Запасенная в почках Юань-Ци распределяется через тройной обогреватель по всему телу, стимулируя, таким образом, функциональную активность внутренних органов, тканей и других систем организма. В главе "Тридцать восьмой непростой вопрос" из "Канона непростых вопросов" говорится: "Тройной обогреватель - это путь, по которому движется Юань-Ци, а также "управитель" всех остальных Ци". В "Шестьдесят шестом непростом вопросе" сказано: "Тройной обогреватель - это "управитель" трех Ци, который распространяет Юань-Ци по пяти плотным и шести полым органам". Юань-Ци свободно циркулирует по всему телу благодаря тройному обогревателю, т.е. верхнему, среднему и нижнему обогревателям, а также внутренним органам. Верхний обогреватель (сердце и легкие) распространяет и распределяет питательные вещества, извлеченные из "воды" и "зерна", по всему организму, согревая и питая, таким образом, мышцы, кожу и сухожилия, а также укрепляя стыки между мышцами и кожей. В главе "О питании" из книги "Лин Шу" сказано: "Верхний обогреватель подобен дымке и туману". Данное сравнение указывает на туманоподобное состояние чистых питательных веществ "воды" и "зерна", растекающихся равномерным потоком по всему организму.

Средний обогреватель ведает перевариванием "воды" и "зерна". Иными словами, переваривание, усвоение и превращение потребляемой пищи и жидкостей в питательные вещества и кровь осуществляет, главным образом, средний обогреватель (желудок и селезенка). В главе "О питании" из раздела "Лин Шу" сказано: "Тройной обогреватель ответствен за размягчение и разрыхление". Под этим подразумеваются процессы переваривания, разложения и ферментации пищи.

Нижний обогреватель отвечает за вывод из организма избытка жидкости и остатков пищи. Под этим понимается выделение мочи и кала как продуктов деятельности почек, мочевого пузыря, тонкого и толстого кишечников. В той же главе говорится: "Нижний обогреватель действует как дренаж", то есть имеется в виду, что он функционирует как дренажная система, непрерывно выводя из организма избыток воды.

Тройной обогреватель - это путь транспортировки воды и зерна. Именно благодаря тройному обогревателю Юань-Ци (жизненная энергия) может беспрепятственно циркулировать по всему телу. Таким образом, тройной обогреватель способен управлять деятельностью Ци и функциями внутренних органов.

В качестве резюме можно сказать, что функция тройного обогревателя состоит в очищении водных путей организма и обеспечении беспрепятственного прохождения по ним Юань-Ци, "воды и зерна". Отсюда можно сделать вывод, что взращивание Ци в Цигуне и состояние тройного обогревателя во многом взаимосвязаны.

Цзин-Ло (каналы и коллатерали) - это пути, по которым циркулируют жизненная энергия Ци, кровь и жидкости. Они связывают воедино весь организм, достигая каждой его части. В "Каноне непростых вопросов" указывается, что "Цзин-Ло приводят в гармонию Ци и кровь, регулируют Инь и Ян и поддерживают физическое здоровье". Каналы и коллатерали связывают воедино внутренние органы, анатомические отверстия, кожный покров, волосы, мышцы и кости, приводя тело в органически целое.

В систему Цзин-Ло входят Цзин-Май (каналы) и Ло-Май (коллатерали). Цзин-Май - это своеобразные линии, которые ведут к глубоколежащим частям тела, проходя по определенным маршрутам, а Ло-Май - это ответвления этих линий. Во "Введении в медицину" указывается, что "Цзин - это каналы, а отходящие от них ответвления называются коллатералями". Цзин-Май (каналы) подразделяются на Чжэнь-Цзин (основные каналы) и Ци-Цзин (дополнительные каналы).

В систему основных каналов входят: ручной (Тай-инь) канал легких, ручной (Ян-мин) канал толстого кишечника, ножной (Ян-мин) канал желудка, ножной (Тай-инь) канал селезенки, ручной (Шао-инь) канал сердца, ручной (Тай-ян) канал тонкого кишечника, ножной (Тай-ян) канал мочевого пузыря, ножной (Шао-инь) канал почек, ручной (Цзюеинь) канал перикарда, ручной (Шао-ян) канал трех обогревателей, ножной (Шао-ян) канал желчного пузыря и ножной (Цзюе-инь) канал печени. Таким образом, всего насчитывается 12 основных каналов.

В систему дополнительных каналов входят: Жэнь-май (переднесрединный канал), Думай (заднесрединный канал), Чун-май (стратегический канал), Дай-май (опоясывающий канал), Инь-цяо-май (канал движения Инь) Ян-цяо-май (канал движения Ян) Инь-вэй-май (канал, регулирующий Инь) и Ян-вэй-май (канал, регулирующий Ян). Таким образом, насчитывается 8 дополнительных каналов.

Что касается коллатералей, то более крупные из них называются Бе-Ло, а мелкие - Сунь-Ло. Те коллатерали, которые располагаются на поверхности кожи, носят название Фу-Ло (плывущие каналы). Ци, циркулирующую по каналам, обычно называют канальной Ци. Она проявляется в реакции и проходимости каналов. Возникающее во время иглотерапии "ощущение иглы" является одним из проявлений канальной Ци.

Внешние патогенные факторы обычно вторгаются в человеческий организм через кожу и проникают во внутренние органы по каналам и коллатералям. В главе "Мю Ци" из книги "Су Вэнь" говорится: "Патогенные факторы, вторгающиеся в организм, останавливаются вначале на кожном и волосяном покрове, после этого они проникают в мелкие коллатерали, далее - в крупные коллатерали и затем в каналы, ведущие к пяти плотным органам, после чего распространяются в желудке. Избыток Инь и Ян ведет к повреждению внутренних органов. Именно через кожу вредоносные факторы проникают в организм и поражают внутренние органы". Это описание ясно указывает на то, что Ци тесно связана с системой Цзин-Ло. Канальная Ци циркулирует по каналам и коллатералям, которые, в свою очередь, служат главной магистралью ее передвижения.

Метод Цигуна, направленный на стимулирование свободной циркуляции Ци в двенадцати основных каналах, называется "методом перемещения по большому Чжоу Тянь". Метод, стимулирующий свободную циркуляцию Ци в каналах Жэнь-май и Думай, называется "методом перемещения по малому Чжоу Тянь". Метод, способствующий свободному течению Ци из Даньтяня по всем каналам и коллатералям тела, называется "методом перемещения из Даньтяня". Сколь бы ни были разнообразны методы Цигуна, все они, в конечном счете, направлены на очищение каналов и коллатералей, уравновешивание тока Ци и крови и укрепление здоровья. Каналы и коллатерали - это пути, по которым текут Ци и кровь. Они служат для связи Инь и Ян, питания внутренних органов и смягчения суставов, играют важную роль в жизнедеятельности организма.

"Семь эмоций" - это термин, обозначающий эмоциональные реакции, присущие человеку. Традиционная китайская медицина подразделяет эти эмоциональные реакции на семь видов, а именно: радость, злость, тревогу, беспокойство, скорбь, задумчивость и страх. Обычно эти эмоциональные реакции являются результатом физиологической деятельности и вряд ли могут вызвать заболевание. Однако длительное психическое напряжение либо внезапное и глубокое эмоциональное потрясение могут вызвать скачок эмоционального состояния за нормальные пределы физиологического регулирования.

Эмоциональные расстройства являются причиной нарушения равновесия между Инь и Ян и дисгармонии между внутренними органами, Ци и кровью, что в традиционной китайской медицине называется "внутренними ранами". Между "семью эмоциями" и Ци имеется тесная связь. Ненормальность семи эмоциональных состояний пагубно влияет на механизм Ци, что приводит к расстройству функциональной деятельности Ци и крови и, как следствие, к поражению внутренних органов. Например, злость вызывает патологический подъем Ци, радость приводит к медленному течению Ци, чрезмерная скорбь вызывает рассеяние Ци, страх ведет к патологическому опусканию Ци, испуг вызывает расстройство Ци, а беспокойство - застой Ци. Результатом всего этого является нарушение функций внутренних органов.

Гнев заставляет Ци печени двигаться вверх, поднимая при этом и кровь, что приводит к закупориванию отверстий и, как результат, к обмороку. Чрезмерная радость или чрезмерное возбуждение вызывают ненормальное замедление тока Ци. Чрезмерная скорбь ведет к подавленности, а также к рассеиванию и потере Ци легких. Чрезмерный страх может вызвать нарушение устойчивости и опускание Ци почек с симптомами недержания мочи и фекалий. Внезапный испуг вызывает расстройство Ци, что приводит к повышенному возбуждению и спутанности сознания.

Чрезмерные беспокойство и тревога могут вызвать застой Ци, что ведет к подавлению функций желудка и селезенки и, как следствие, к нарушению процессов переваривания пищи и передачи питательных веществ. Из всего сказанного следует, что семь рассмотренных эмоциональных состояний тесно связаны с Ци. Чтобы не допустить расстройства и повреждения "семи эмоций", следует оптимистично смотреть на вещи, быть терпимым и освободиться от эгоистичных мыслей. Об эффекте оптимистического настроя в "Каноне безмятежности" читаем: "Безоблачное состояние духа помогает укрепить гармонию Инь и Ян". Упражнения Цигуна способствуют успокоению психической деятельности, устранению личных переживаний и тревог. Они являются важными способами борьбы с чрезмерными проявлениями "семи эмоций" и обретения здоровья.

Под "шестью избытками" подразумевают шесть природных факторов в их патологическом проявлении. К ним относятся: ветер, холод, летний зной, сырость, сухость и огонь. Их еще обычно называют "шестью типами Ци", подразумевая под этим шесть видов климатических изменений. В ходе своего жизненного развития человек познал особенности климатических изменений и научился приспосабливаться к ним. В нормальных условиях шесть типов Ци не являются источниками возникновения болезней. Они становятся патогенными факторами и вызывают заболевание только при резких климатических изменениях или когда ослаблена сопротивляемость организма. В этом случае говорят о превращении шести типов Ци в "шесть избытков". Китайское слово Инь (избыток) буквально означает "чрезмерность". Поскольку "шесть избытков" представляют собой ненормальные явления, то их иногда называют "шесть зол". Они относятся к категории патогенных факторов внешнего воздействия.

"Шесть избытков", вызывающие заболевания, характеризуются следующими особенностями.

Они связаны с сезонами года и изменениями окружающих условий. Причинами большинства заболеваний являются весенний ветер, летний зной, сырость в конце лета или начале осени, либо влажная окружающая среда, сухость в конце осени и зимний холод.

Каждый из "шести избытков" может повреждать организм человека самостоятельно и в комплексе с другими (два или несколько патогенных факторов, действующих одновременно), вызывая заболевания, характеризующиеся синдромом ветра - холода, опусканием вниз влажного жара и сырой блокадой ветра и холода.

В процессе болезни при определенных условиях "шесть избытков" могут влиять друг на друга или превращаться друг в друга. Например, патогенный холод, проникая внутрь организма, вызывает огонь, а сырость затяжного лета может явиться причиной сухости и повредить Инь.

"Шесть избытков" внедряются в организм через мышцы, кожу, рот и нос, вызывая при этом внешние поражения.

Возникновение, развитие и смена стадий болезни связаны с конституцией больного и природой патогенных факторов. "Шесть избытков" относятся к шести патогенным факторам: ветру, холоду, летнему зною, сырости, сухости и огню. При проникновении в организм человека они наталкиваются на его защитные функции. Традиционная китайская медицина рассматривает это явление как "борьбу между первичной Ци и вредной Ци" и считает, что такие симптомы внешнего заражения, как зябкость, лихорадка, дрожь и потение являются отражениями этой борьбы. Развитие болезни определяется соотношением сил, т.е. когда побеждает "первичная Ци", "вредная Ци" отступает и вместе с этим излечивается болезнь; если же торжествует "вредная Ци", то "первичная Ци" ослабевает и болезнь серьезно прогрессирует.

Упражнения Цигуна способствуют повышению сопротивляемости организма и укрепляют врожденную способность человека противостоять внешним патогенным факторам. Вот почему Цигун является важным методом лечения болезней и поддержания физического здоровья.

Цзин (жизненная эссенция), Ци (жизненная энергия) и Шэнь (жизненный дух) - это основные субстанции, обеспечивающие жизнедеятельность человека. Древние говорили: "Небесная твердь имеет три сокровища - солнце, луну и звезды. И человек имеет три сокровища - Эссенцию, Энергию и Дух.

Жизненная эссенция - это одна из основных субстанций, присутствующих в организме человека. В широком смысле - это основная форма материи, из которой состоит человеческий организм, в том числе и внутренние органы. В узком смысле эссенция рассматривается как "субстрат" репродуктивных органов человека. Эссенция бывает либо врожденной, либо приобретенной. Врожденная эссенция наследуется от родителей. В главе "Цзин-Май" из книги "Лин Шу" говорится: "Рождение человека начинается с образования эссенции". Приобретенная эссенция является продуктом превращения в питательную субстанцию пищи и жидкостей. В главе "О Цзин-Май" из книги "Су Вэнь" сказано: "Пища поступает в желудок ... транспортируется в Май ... передается селезенке и становится эссенцией". Эссенция врожденная и эссенция приобретенная дополняют друг друга.

Эссенция играет важную роль в организме человека. Древние говорили: "Человек рождается из энергии Ци и умирает от истощения эссенции Цзин".

Другой основной субстанцией, составляющей человеческий организм и обеспечивающей его жизнедеятельность, является жизненная энергия Ци. Она включает в себя несколько отдельных Ци: Юань-Ци (собственно жизненная энергия, называемая также Чжэнь-Ци), висцеральную Ци, Ци каналов и коллатералей, Чжун-Ци, Инь-Ци, ВэйЦи и другие Ци. В "Полном собрании Цзин-Юэ" говорится о важности жизненной энергии: "Само существование человека зависит от наличия жизненной энергии".

Еще одной субстанцией жизни является жизненный дух - продукт эссенции и энергии. В "Каноне Лин Шу" говорится: "Борьба двух типов эссенций называется Духом". В одной из глав этого сочинения сказано, что: "Дух - это продукт воды и зерна". В "Каноне Да Пин" говорится: "Человек обладает духом, пока он обладает энергией. Когда иссякает энергия, дух умирает". Обычно жизненный дух рассматривается как вид психической деятельности, однако традиционная китайская медицина считает его основной материальной субстанцией, обеспечивающей жизнедеятельность человека. В главе "Превращение эссенции в энергию" из книги "Лин Шу" говорится: "Все сущее, наделенное духом, расцветает, а в отсутствие духа - умирает". Вот почему в практике Цигуна особое значение придается развитию, исследованию и сохранению духа.

Какова же связь между эссенцией, энергией и духом? В книге "Су Вэнь" говорится: "Энергия рождается в эссенции, а дух - в энергии". В "Каноне Лей" сказано: "Полнота эссенции ведет к полноте энергии. Полнота энергии ведет к полноте духа". Исходя из этих теоретических высказываний древние мастера Цигуна выдвинули такие идеи: "Взращивать эссенцию для обретения энергии. Взращивать энергию для обретения духа. Взращивать дух для возврата к пустоте", а также "накапливать дух для образования энергии и накапливать энергию для образования эссенции". Цигун как раз и является методом взращивания эссенции, образования энергии, сохранения духа и улучшения здоровья.