С VI в. до н.э. в Китае появляются мыслители, придерживающиеся нетрадиционного для этой страны подхода к жизни — «недеяния» («увэй»), предоставления всего сущего самому себе. Этот подход был сформулирован в двух книгах — «Дао дэ цзине» и «Чжуан-Цзы», написанных соответственно Лао-Цзы и Чжуан-Цзы, полагавшими, что все теории об исправлении мира лишь делают его ещё хуже, так как все они наставляют других людей, как тем следует действовать. Эти же мудрецы учат, что всё во Вселенной порождено Космическим Путём (Дао), являющимся также и источником гармонии и равновесия. Поэтому всё в мире — от растений и животных до людей — прекрасно в своём естественном состоянии и должно оставаться таким. Извечный путь Вселенной несравненно мудрее любого человека, поэтому мы всегда совершаем ошибку, пытаясь изменить окружающий мир. На самом же деле этим мы утверждаем собственное «я» и пытаемся подменить мудрость Вселенной ограниченным знанием. Китайские философы утверждали, что наилучшими правителями являются те, кто оставляет людей в покое, — ведь те могут процветать сами по себе. Люди знают, как им жить, даже не будучи осведомлёнными о таких моральных принципах, как справедливость и уважение к старшим. Более того, проповедь этих принципов, возможно, указывает на отсутствие их у самого проповедующего. Авторам даосских трактатов присуще глубокое ощущение тайны и могущества вселенского Дао, пребывающего всюду для знающих, как его искать. В даосском представлении Вселенная — одно целое, и человек не может быть изолирован в ней. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течёт неостановимо, и в котором уравновешиваются противоположные силы. Вселенная представляет собой непрерывную систему эволюционных и иных изменений, частью которой является человек. Нет ничего стабильного и абсолютного. Иллюзорно, невозможно схематизировать мир, в котором всё непрерывно взаимопроникает, умонастроения не имеют никакой ценности, а реальность свидетельствует о запутанной, неявной взаимосвязи каждой вещи со своей противоположностью. Вот почему можно объясняться только символами, когда реальность описывается лишь со ссылками на другую реальность — тоже очень сложную. Наилучшим образом характеризует Дао равновесие и взаимодействие двух знаменитых основных противоположных принципов: Инь и Ян. Они символизируют две полярности, которые существуют в каждой вещи, противореча и одновременно дополняя друг друга. Нет ничего «чисто Инь» или «чисто Ян», но один из этих принципов может преобладать, никогда не уничтожая другого. Главный учитель даосизма — Лао-Цзы («Старый Ребёнок»), носивший имя Ли Эр, родился между 604 и 571 гг. до н.э. По легенде, он родился «от самого себя», из себя же развернул весь этот огромный и пёстрый мир, и сам семьдесят два раза являлся миру. Но он же и просто человек, проживший долгую и внешне неприметную жизнь. Легенда изображает его хранителем царских архивов, старшим современником Конфуция. Рассказывают, что Лао-Цзы встречался с будущим основателем конфуцианства, но прохладно отнёсся к вере Конфуция в действенность нравственной проповеди. Вконец разуверившись в людях, он сел на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся. (Более распространённая версия гласит, что Лао-Цзы, напротив, отправился на Запад для того, чтобы ещё эффективнее помогать людям.) А на прощание, по просьбе начальника пограничной заставы, через которую он покидал Китай, Лао-Цзы оставил потомкам небольшую книгу «в пять тысяч слов». Это сочинение, обычно именуемое «Дао Дэ Цзин» («Трактат о Пути и Добродетели»), стало главным каноном даосизма. Рядом с Лао-Цзы в ряду пророков Дао стоит философ Чжуан Чжоу (он же Чжуан-Цзы), который был реальным историческим лицом. Время жизни Чжуан-Цзы пришлось на последние десятилетия IV в.до н.э. — время расцвета свободной мысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-Цзы был большим эрудитом, но предпочитал держаться подальше от самодовольных учёных-спорщиков, подвизавшихся при дворах царей и удельных владык. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. В 80-х годах II в. н.э. человек по имени Чжан Цзюе организовал народное движение, названное «Тайпин Дао» («Путь великого Благоденствия») и объявил, что в начале последующего шестидесятилетнего цикла (со 184 г. н.э.) стихия Земли станет доминирующей и уничтожит силу династии Хань. В указанном году несколько тысяч последователей Чжана подняли восстание в провинциях по всему северному Китаю, пытаясь создать собственное государство на основе даосской традиции. За ними закрепилось название «Жёлтых Повязок», так как они обматывали вокруг головы повязки из желтой материи, символизировавшие стихию Земли. Их вожди были одновременно священнослужителями и военными командирами. Они говорили, что от болезни может избавить исповедание грехов, ставших её причиной, и совершали обряды, призывая богов ниспослать бессмертие душам их предков. Их главным божеством был господин Лао — обожествлённый легендарный мудрец Лао-Цзы, считавшийся творцом Вселенной. У «Жёлтых Повязок» была и собственная священная книга — «Тайпин цзин» («Канон Великого Благоденствия»), отрывки из которой дошли до нашего времени Нравственное учение «Тайпин цзин» обобщено в следующем списке серьёзных грехов и их последствий: Накапливать Дао — исток и устроение Вселенной — и хранить его при себе, отказываясь преподать его другим для их спасения. Совершающие этот грех прерывают Небесное Дао жизни и вызывают на себя гнев Неба. Накапливать внутреннюю жизненную силу — Дэ и отказываться преподать её другим, чтобы они могли питать свою жизненную энергию. Это прерывает питающую Дэ Земли и вызывает её гаев. Копить богатства и отказываться помогать бедным, оставляя их умирать от голода и холода. Эти блага принадлежат Срединной Гармонии, то есть человечеству, и служат средством, через которое проявляют свою щедрость Небо и Земля. Они должны быть в обращении, дабы каждый имел то, в чём нуждается. Прерывающие это обращение и накапливающие то, что не принадлежит им, — враги Согласного Дыхания Неба и Земли. Знать, что Небо обладает Дао, и презирать это Дао, отказываться изучать его для собственного спасения и приобретения долгой жизни. Это относится и к презрительному отношению к телу, завещанному предками. Такой человек лишён Дао и обречён на смерть. Знать, что хорошо упражняться в Дэ, но не направлять учения на доброе, делать зло из презрения к самому себе. Это означает восстать против Земли, которая любит Дэ. Человек, которому Небо дало мышцы и физическую силу, дабы он кормил и одевал себя сам, и который живёт в праздности и паразитирует на богатых, совершает смертный грех. Ибо Небо и Земля производят богатства, необходимые человеку, и ему следует черпать из них в соответствии с силами и потребностями. Если же он не прилагает усилий и не может получить необходимое ему от других, он неизбежно дойдёт до воровства. Тогда он станет врагом Срединной Гармонии. Восстание «Жёлтых Повязок» было подавлено в 184 г., но в это же время в Западном Китае действовала другая подобная группа, просуществовавшая гораздо дольше, — «Путь небесных наставников» («Тяньши Дао»). Эта религиозная секта основала собственное государство во главе «небесным наставником» Чжан Лу, которому помогали чиновники-священнослужители. Последователи «Пути небесных наставников» также почитали обожествлённого Лао-Цзы и считали его книгу «Дао Дэ Цзин» своим каноническим текстом. Когда в начале IV в. н.э. север страны подвергся вторжению кочевых племён, многие китайские аристократы бежали на юг и принесли туда религию «небесных наставников». Здесь, в окрестностях современного Нанкина, они встретились с южными религиозными лидерами, которые уже давно занимались алхимией и поклонялись своим собственным богам. В результате их взаимодействия и возник современный даосизм. К концу IV в. уже были священники, готовившие себе смену, были детально разработанные ритуалы, канонические книги на классическом китайском языке и десятки божеств разной степени могущества. К каноническим текстам имели доступ лишь учителя и обучаемые ими лица. Эти сочинения содержали имена божеств и тайные молитвы для низведения божественной силы звёзд в тело адепта. Медитация являлась неотъемлемой принадлежностью даосизма. Она включала в себя установление очень точной внутренней топографии, созданной по образу «дворца» (Здесь имеется в виду, что даосы рассматривали свой организм как многоступенчатый дворец или алхимическую лестницу, где происходит трансформация жизненной субстанции в «зародыше бессмертия»), куда даос помешал богов и где навещал их, поклонялся им или вступал с ними в общение. Готовясь к ритуалу, наставники должны были медитировать и воздерживаться от половых отношений, вина и определённых видов пищи. После нескольких месяцев, а то и лет такой подготовки их тела заряжались энергией звёзд, которую они могли посредством ритуальных песнопений и телодвижений передавать на землю. Хотя в «Дао Дэ Цзине» постоянно подчёркивается превосходство Небытия над существованием и Пустоты над полнотой, эти положения не следует трактовать упрощённо — как отрицание жизни. Напротив, высшей целью даоса является достижение бессмертия. Эта цель органично вписывается в сложную теорию экономии тела Космоса. Человеческое существо одухотворено, как и Вселенная, изначальным дыханием, которое состоит из Инь и Ян — женского и мужского начал, Земли и Неба. Феномен жизни отождествляется с этим дыханием, сокрытым в каждом жизненном проявлении. Если беречь его и подпитывать, человеческое существо может достичь бессмертия. Такие технические приёмы, как тайцзи; эмбриональное дыхание, включающее в себя всё более продолжительную задержку дыхания как на вдохе, так и на выдохе; «искусство спальных покоев», заключавшиеся в блокировке семенного канала с целью помешать эякуляции, и другие ставили себе целью достичь бессмертия, и во всех случаях энергия адепта распределялась таким образом, чтобы сохранить в неприкосновенности или увеличить жизненный ресурс. Целью даосской алхимии является создание эликсира бессмертия. Во внешней среде он выступает в качестве субстанции, пригодной для поглощения её организмом; во внутренней алхимии («нэй дань»), зародившейся в эпоху Тан (618-907), он представляет собой тот самый жизненный ресурс, который даосы стремятся вычленить, сохранить и приумножить посредством всех вышеперечисленных приёмов. При помощи «нэй дань» золотистый эликсир поднимается в мозг и оттуда попадает в рот. Проглоченный эликсир становится Священным зародышем, который после шестимесячного вынашивания преображает даоса в земного Бессмертного. После девяти лет исполнения обрядов формирование Бессмертного завершается. Классическими трудами по внутренней алхимии являются сборники «Дао Шу» («Стержень Дао», около 1140 г.) и «Сючэнь Ши-шу» («Десять писаний о культуре совершенства», после 1200 г.). В 1926 году в Шанхае был впервые издан даосский канон «Дао-цзин» — 1120 томов. Притчи человечества. (5)
|