Триграмме Ли (Огонь) соответствует в Тайцзицюань действие Ань, то есть <толкание>. Расположение черт (иньская черта между двумя чертами ян) раскрывает секрет этого движения: если в начале толчка (нижняя черта ян) вы наталкиваетесь на противодействие, то следует на мгновение ослабить усилие <толчка> (черта инь в середине), благодаря чему противник теряет точку опоры и равновесие, а вы, возобновив усилие <толчка> (верхняя черта ян), легко опрокинете противника. Это идея <Дао дэ цзин>, где указано: <Прежде чем что-то ослабить его необходимо усилить>. Подобное разъяснение характера движения, отталкиваясь от свойств триграмм <Книги Перемен> существует и для других четырех действий (сы юй).

Восемь триграмм и восемь соответствующих им действий (Восемь ворот - Ба мэнь), дополняются теорией <пяти шагов> (убу). Согласно теории Тайцзицюань: <Пять шагов (убу) тайцзицюань это: движение вперед (цзинь), движение назад (туй), оглянуться влево (гу), взгляд вправо (пань), центральная устойчивость (чжун дин)>. Каждому из пяти шагов соответствует один из пяти элементов усин (пяти изначальных трансформаций элементов), причем Земля (почва-ту) расположена в центре, выражая идею сбалансированности и равновесия, а вокруг квадрат состоящий из металла (цзинь), огня (хо), воды (шуй) и дерева (му). Между всеми элементами существуют отношения взаимопорождения или взаиморазрушения, создавая тем самым техники шага (бу фа) в Тайцзицюань.

Согласно вышеизложенному, Тайцзицюань является <Книгой Перемен> перенесенной в практику боевого искусства, а основная идея описанная в книге Чжоу Дунъи <Изъяснение Плана Великого Предела> была перенесена со временем даже в название стиля - <Кулак Великого предела>, что говорит о их большой теоретической связи.

Далее развивая тему, можно сказать следующее. В древности Тайцзицюань носило название <шисаньши цюань> (<кулак тринадцати форм>), что еще более указывает на связи <Книги Перемен> с этой даосской практикой, а во времена Чэнь Чансина тайцзицюань был также известен под названием <Бамэнь убу гунфу> (Мастерство восьми ворот и пяти шагов).

Вообще то, если пытаться объяснить идею <Великого предела> и его схемы, то есть Тайцзи-ту, то может уйти масса времени, сил и бумаги, а суть все равно будет не высказана. Кроме того, очень сложно интуитивный опыт внутреннего духовного видения и экстатического, мистического опыта перевести в язык символов и образов.

И все же в подражание именно <Схеме Великого предела> (Тайцзи ту) и идеям-афоризмам <Книги Перемен> (И Цзин) был создан этот древний стиль боевого искусства.

Однажды меня попросили изобразить идею <Великого предела>. Я долгое время размышлял над этим вопросом, изучал классиков, практиковал одиночный и парный метод, упражнялся в <Покойном сидении>. И вот, опираясь на <Дао дэ цзин>, <И Цзин> и <Изъяснения Плана Великого Предела> Чжоу Дунъи, изобразил.

Сидя с закрытыми глазами, но будто они и не были закрыты, внутренним зрением я видел горное озеро, освещенное мягким светом луны, а в лунной дорожке играли два карпа - черный и белый. Я заметил, что как бы они не вращались и не прыгали, между ними всегда была, хотя бы маленькая, но точка соприкосновения, а тела их, представляли из себя идеальную сферу, непрерывно вращающуюся в потоках воды и света. И оба были одним, представляя собой нечто третье. Тогда я взял лист и быстро изобразил двух карпов, играющих в перламутровых водах пруда, один из которых представлял идею инь, другой идею ян, а оба <Великий предел>. Этот известный образ в действительности, распространён повсеместно, но лишь при сосредоточенной практике можно оживить его в своём сознании и наполнить им всю повседневность своей жизни, что и произошло со мной.

Это мое видение, но были и другие, ведь идея <Великого Предела> скрыта практически в каждом, даже самом незначительном явлении это мира.

Что же касается образного подражания, то взаимодействие между плотным и рассеянным, мягким и жестким, пустым и наполненным, то есть Ян и Инь, присутствует в каждом движении и фазе одиночного комплекса Тайцзицюань, Туйшоу и вольного спарринга. Стратегия и тактика этого стиля также строятся на базе интерпретации Инь и Ян в схеме <Великого Предела>. Знаменитый мастер Тайцзицюань Чэнь Янлинь в своей книге пишет: <В круговых формах первый полукруг нейтрализует атаку противника, а другой полукруг использует силу противника против него самого. Первая половина формы есть инь, а вторая - ян, точно также как в символе <Великого предела> одна половина чёрная, а другая - белая.

Я выбираю мягкость, когда противник использует твёрдость, и я преследую, когда он отступает. Гимнастика способна быть дробной в активности и может связывать противника, оставаясь пассивной. Не должно быть ни переусердствования, ни недостаточности, она сокращается и растягивается в соответствии с моими намерениями. (В этом заключается сущность баланса в тайцзицюань, то есть <Ни больше, ни меньше>). Тайцзицюань зашишается и выдерживает нападение, если оно напористо, и переходит в атаку, когда действия противника теряют скорость>.

Так что, всё что я могу посоветовать - это как можно более тщательно изучать теорию и технику Тайцзицюань, использовать интуицию и внутреннее видение, в каждом движении прозревая сочетания противоположностей, и со временем к каждому практикующему придет понимание того, что значит подражать образам <Перемен> в практике Тайцзицюань. Это и будет магия широкого восприятия и понимания древней, как сам мир, мудрости <Великого предела>.

Кроме всего выше сказанного, Тайцзицюань, как <Техника Дао>, имеет связи и с древним <Ведением и привлечением> (Дао Инь) и с <Выплевыванием и набиранием> (Ту На), упоминавшимися ранее, а также с учением о каналах Ци (Цзинь Ло), токах крови и лимфы, акупунктуры и знаний о плотных и пустых внутренних органах, что в наше время стали называть <работой с пневмой> (энергией) - Цигун. Эти знания, а также экстатические практики магов и шаманов, гадателей и ученых, во многом обогатили метод Тайцзицюань и стали неотъемлимой частью его внутренней работы (Нэй гун).

Какую же связь с Тайцзицюань имеют все вышеперечисленные методы?

В завещании Чэнь Чансина есть выражение: <Один виток желтого двора следует по телу компаньоном>. В <Трактате о Желтом дворе> описаны даосские техники Дао Инь и Ту На. О технике Цигун - Дао Инь, там же, сказано: <Наверху есть желтый двор (хуан тин), внизу есть первоначало заставы (гуань юань), впереди есть скрытые врата (юмэнь), сзади есть врата жизни (мин мэнь), медленно выдыхают и вдыхают вне хижины, выходя и входя в поле пилюли (даньтянь)>. Описываемая здесь практика, а это, прежде всего, так называемое, зародышевое дыхание, появилась из соединения методов шаманов и магов в даосской традиции, а также благодаря развитой интуиции гадателей и интеллектуальным построениям учёных мужей древности. Даос Гэ Хун, в своём трактате <Баопу цзы>, по поводу этой практики, говорит: <Важнейшим из способов регуляции пневмы является зародышевое дыхание. Человек, владеющий зародышевым дыханием, может вдыхать и выдыхать, не пользуясь носом и ртом, подобно зародышу в утробе матери>.

Далее, в <Трактате о жёлтом дворе>, говорится: <Сердце хозяин страны, князь пять плотво (плотных органов: печень, сердце, селезенка, легкие и почки); восприняв мысль, динамичная и статичная ци приобретает действенность> и <постоянно способное действовать не знает старости, подобно черепахе привлекает ци к корню души - лин>.

Подобно древним методам, Тайцзицюань приводит к некоему изменённому состоянию сознания, схожему с состояниями достигаемыми практикой Цигун, возможно именно благодаря этому факту некоторые считают, что Тайцзицюань является не более чем разновидностью Цигун. Через это состояние практикующий, сначала, подходит к пониманию термина <ци>, а после начинает хорошо управлять многими процессами, которые для многих других людей остаются за пределами их восприятия. Но как бы то ни было, <чудесные способности>, рождённые изменёнными состояниями сознания, пестуемыми в даосской среде, обусловлены, по словам самих же даосов, наличием и действием животворящего дыхания ци. Любовь к изменчивости и многообразию вещей не мешала древним шаманам отчётливо сознавать субстанциональное единство мироздания, что реализовалось через развитие паранормальных способностей в практике древнейших учений. Это единство воплощалось для них в уже упоминавшемся выше понятии ци - всепроникающей мировой энергии, или жизненной силы. Изначально знак ци обозначал живительные испарения и дыхание. Иначе говоря, в нём отображалось также представления о мире как <одном теле>, что свойственно всем шаманским культурам. В древности полагали, что все вещи и сама жизнь - это скопление ци, которым обеспечивается преемственность всего сущего. Паранормальные способности, сверхчувствительность и возможности достижения изменённых состояний сознания проистекают из способности воспринимать мир, не отделяя себя от мира, а, наоборот, открывая себя токам мировой энергии, достигая при этом различные состояния <души>. Один из моих учителей Цигун, Сюи Минтан, таким образом, описывал уровни или состояния <души>: <Первый уровень - это Инь-шэнь, или Инь-душа. Такую душу можно сравнить с душой обычного человека, не занимающегося никакой специальной практикой. Такой человек рождается, живёт и умирает естественной смертью. И душа его после смерти следует по природному пути и контролируется природой. Второй уровень - это Юань-шэнь. В этом случае наш дух, который можно назвать ещё душой-юань, становится лучше, выше качеством, потому что получает при этом достаточно энергии (т.е. ци) для своего развития. В такой душе очень мало инь, но много ян. Такая душа приобретает различные возможности и может управляться сознанием человека. Третий уровень - это Ян-шэнь. После дальнейшей практики и преобразования шэнь представляет собой исключительно ян с высоким уровнем энергии. Если человек, обладающий Ян-душой, выводит её из тела, то окружающие при этом могут видеть исходящий от тела свет. Для такой души характерно интенсивное свечение>. Согласно, практически всем, даосским описаниям, подобные феномены происходят благодаря непрерывному и невидимому действию субстанции ци на вещи и явления мира, даже если это касается <плана души>.

Что же в таком случае, представляет из себя ци, с позиции практикующего мастера цигун? Согласно Ли Чжунъюю: <Дыхание - ци представляет собой сущность субстанцию космоса; по сути дела оно эквивалентно истинному пути-дао. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает небо, землю, человека и всю тьму, десять тысяч вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства она не ограниченна ни в великом ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью - сущностью <семени-цзинь, дыхания-ци и духа-шэнь>. Древнекитайский философ Лао Цзы в книге <Дао дэ цзин> говорит: <Есть сущность, рождается - воплощается хаос (изначального творения), предшествует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и покое существует свободно и не изменяется, движется по всей вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом - дао-путь>. С этой точки зрения, дао-путь можно назвать изначальным семенем юань-цзинь, изначальным дыханием (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.

Так что в общем можно сказать, что <изначальное дыхание-ци> представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде - <изначальное семя> >(перевод Б.Б.Виногородского).

Что же касается упомянутого выше <Трактата о желтом дворе>, то это одно из высших , хранящихся в <черном ящике> (тайное) учение, взятых за основу Тайцзицюань.

(*сноска: при династии Цзинь Ван Сичжи (331-379г.г.) написал <Трактат о желтом дворе>, а при династии Цин в 1844г. Хэ Шаоцзи (1799-1873г.г.) тоже написал <Трактат о желтом дворе>).

За длинную историю формирования разнообразных даосских практик и систем было несколько трактатов <О желтом дворе>. Чаще всего в этих трактатах объяснялись различные алхимические способы и практики личного совершенствования, которые заключались, прежде всего, в очищении жизненной субстанции организма (т.е. той же самой ци). Это осуществлялось посредством направленной циркуляции энергии - ци в теле. Собственно, своеобразие отдельных даосских школ как раз и определялось принятыми в них системами <работы с энергией>, по китайски Цигун. Различались два основных метода, две стадии <работы с энергией>. Первая стадия - так называемый <малый небесный круг> (сяо чжоутянь), который предполагает, что жизненная энергия организма поднимается по позвоночному столбу в область темени и оттуда через переднюю часть головы и грудь опускается в живот, где располагается Нижнее Киноварное поле - место сосредоточения энергии низшего уровня. Вторая стадия совершенствования жизненной энергии - это <большой небесный круг> (да чжоутянь). В рамках <большого небесного круга> управляемая циркуляция жизненной силы эахватывала также конечности тела, а само течение энергии осуществлялось в противоположном, так называемом попятном направлении.

Координируя дыхание с циркуляцией жизненной энергии и разнообразными движениями тела, адепты даосизма сформировали <образные> практики совершенствования, заложив в их методологию классические тексты, созданные, в основном, в условиях древней шаманской культуры и традиционной науки. Тайцзицюань, соединившись с этими даосскими практиками, позже получившими названия Дао Инь и Ту На, использует метод обращенного дыхания животом, или зародышевого дыхания (Тай су).

В практическом смысле о практике Тайцзицюань говорят: <используя мысль, ведут ци; используя ци, двигают тело> и <ци по всему телу бегает>. В общем, использование открытия-закрытия, пустого-полного, вытягивания-подбирания, поднимания-опускания, дугообразных и спиралевидных движений, позволяет укрепить подвижность внутренних органов, промыть каналы управления и действия (думай и жэньмай), благодаря практике <малого и большого небесного кругов>, связать каналы опоясывающий и пронизывающий (даймай и чунмай), обеспечивая гармонию ци и силы (ли); делая упор на внутренней крепости, усиливают тело для технических ударов (цзи цзи): повышают сопротивляемость ударам и взрывную силу, таким образом, образуется направление <внутренней работы> как метод в системе коротких ударов (дуаньда), тогда как в китайском Ушу существуют две большие системы: длинного кулака (чанцюань) и коротких ударов (дуаньда), в них входят также техники внутренних школ (нэйцзяцюань), южный кулак (наньцюань), кулак Хуа (хуацюань), ладонь восьми триграмм (багуачжан) и другие.

В заключении хочу отметить, что Тайцзицюань объединил в себе глубокие знания философии, психологии, медицины, экстатические шаманские практики, тонкое магическое видение, внутренний опыт гадателей и народных знахарей и некоторые отрасли знания бытовавшие в глубокую старину и существующие в народных традициях по сей день. Человек, обладающий широкими познаниями и отсутствием мелочности, разглядит в любой народной культуре, в любой стране земли друг другу подобные знания, но лишь в традиции Тайцзицюань они интегрировались в единую систему приводящей к безраздельной целостности и к полноте внутреннего переживания.

В кратком обзоре внутренних аспектов Тайцзицюань очень сложно описать все, что включает в себя этот род боевого искусства. Лишь через практику под руководством опытного наставника, через одиночный комплекс, <толкающие руки> (туйшоу) и вспомогательные методы, серьезно изучая теорию и смело применяя, можно приблизиться к пониманию этого древнего искусства, из глубины веков вещающего магию движения и внутреннего видения.